撰文｜輔仁大學社會系 林羽涵

 在上一週的線上讀書會中，鄭老師已經介紹了密爾的真理觀，亦即一個意見只有經常遭到猛烈的批評並且不被推翻，才可成為一個暫時的真理。這一週延續了密爾對於需要擁有絕對言論自由的論證。在「被壓制的意見可能為假」的前提之下，密爾又與自己假想而出的反對意見展開了一場激烈的辯駁。首先，密爾將一個人僅憑權威而不加思辨地接受某意見視為一種盲目，且認為在此情況之下，這個意見並非知識，而是迷信。

      從反對者的眼光來看，並不需要所有人時時刻刻把意見亮出讓大眾批評，而只需要少數人對意見進行批評或校正，再將該意見具以成立的理由告知多數人即可。其背後隱藏的含義則為只有少數人需要絕對的自由，多數人並不需要。若此條反對意見成立，則直接推翻密爾的論證，密爾必然對此進行反擊。他回應這種少數人批評驗證的做法只適用於數學真理：數學家驗證定理再教導大眾便可，但在其他主題上並不可取。密爾認為在道德和宗教之中，只有聽取正反意見並從中找到平衡點，才能把真理萃取而出。從此處看，密爾將知識做了區分，數學和道德或宗教被劃歸到不同的體系，在數學中，少數人享有絕對的言論自由就足夠，在道德和宗教中，言論自由則不是少數人的專利。但是回到這一章的主旨，密爾需要論證的是無論談論什麼，所有人都需要絕對的言論自由，因而這樣拆分而開的回應顯得有些奇怪。當我們在談論言論自由時，是不是也會依據不同的主題而設下些不同的標準，像是誰擁有，或者擁有的程度，那為什麼在面對不同的主題時，會產生這樣的「差別對待」呢？

      針對密爾道德和宗教需要聽取兩方意見的論點，反對者質疑，如果沒有辦法在不同的意見中判定是非對錯，亦即在可能找不到真理的情況下，為何還需要主張絕對的言論自由。密爾的回應則否決了這種假設的存在，認為只要認真聽取就能做出平衡且不偏不倚的判斷。

      另一個反對意見指出，即便思想、言論的絕對自由是人類這種會犯錯的生物（fallible being）能藉以找到真理的唯一方式，費不著給普羅大眾以絕對的思想、言論自由，只需要交由菁英完成即可。而此條反對意見的本身首先承認了「思想、言論的絕對自由」是找尋真理的唯一方式，亦即密爾本章最重要的論點。密爾又進一步反駁，指出所有人都需要絕對的言論自由的原因。在他看來，普羅大眾不可放棄思辨而僅僅只接收來自菁英們提供的訊息，這樣的結果會造成基礎知識的欠缺，乃至不知道知識的意義為何。從這一段論述我們可以看出對密爾而言，言論自由是一種心智訓練（mental exercise），如果大多數人都不去思考，人云亦云，就很容易受到少數發聲者的操弄。當思考的能力漸漸退去，當溝通的原力不復存在，人們甚至不知語言的意義，又遑論掌握真理呢？到頭來，那些意見終究淪為死的教條。

      沒有絕對的言論自由，大眾就不會做廣泛的思考，所得出的真理，其先決條件就會缺失一層。那大多數人做出的選擇諸如選出的政府就可能是無能的，大眾的意見亦即「多數的暴虐」就會對少數意見進行壓迫。密爾非常在意民主社會可能存有的弊端，當權力轉移到社會的大多數人手中時，思考消失了，無知的社會大眾被政客操弄，卻連批判的聲音也不被允許。

      最後一個反對意見指出，當人們對於某一意見都達成一致同意時，這個意見的意義就會消失，在沒有批評者持續指出可能的錯誤時，絕對的思想、言論自由就會告終，真理也不復存在。在此之前密爾已經提起「要宣稱自己有真正的了解，條件如下：我們抱持的意見要通過猛烈的反對意見，如果反對的意見不存在，我們也必須自己設想出一個最強的反對意見、要像魔鬼的擁護者（devil’s advocate）所提出的意見一樣強。」在此處的回應也正是用到了這一點。真理並不會告終，即便在人們意見達成一致的情況之下，我們也去設想出那個形同「魔鬼的擁護者」一般的反對意見。

      在密爾的第三個假設「被壓制的意見部分為真，部分為假」中，實則為前兩種情況所討論的問題。到此為止，我們已經看完了密爾在第二章三個假設的論述。

      在尾聲，鄭老師也拋出了新的問題，密爾上述的論證大多圍繞著「言論的內容」，他是如此強烈地主張絕對的言論自由，那麼對於「言論的表達方式」是否也是如此呢？還是需要受到某種程度的限制？對於密爾而言，他還是堅持「絕對自由」的主張，哪怕是形式也不該受到限制。但從現代法律的視角來看，密爾的那一套理論是不是不那麼適用呢？「雙軌理論」的解釋雖然贊同內容的自由，但對於表達方式還是有所限制，不支持以嘲諷甚至謾罵的方式來表達言論。